「沒錯。伽利略是光明會的成員,也是個虔誠的天主教徒。他試圖軟化教會在科學方面的立場,宣稱科學並不會使上帝存在的可信度有所減損,而是會更為強化。他曾一度寫過,當他透過望遠鏡看著諸多行星時,可以在星球的音樂間聽到上帝的聲音。她認科學和宗教不是敵人,而是同盟-以兩種不停的語言述說同樣的故事,一個對稱而平衡的故事......天堂與地獄、黑夜與白晝、熱與冷、上帝與撒旦。科學和宗教一同享有上帝的對稱之美......光亮與黑暗間永不休止的競爭」

    

    科學與宗教的衡突,也許可以用蘭登的一句話來開場:「我不應該去理解上帝!」但當梵帝崗的教士們在詮釋上帝話語,並教導世人時,那算不算是一種「理解」呢?反過來說,當科學不只是「科學」,而成為生命裡的某些「實證」時,那算不算是「信仰」呢?

   

    我們究竟是信仰上帝?還是單純地迷戀至高無上的權柄(話語)呢?譬如我們迷戀科學一樣?

    在電影裡,我們看到三種角色:科學偏執者寇勒、宗教偏執者總司庫,以及主張融合科學與宗教的威特拉。前兩者都具有殺害後者的動機,但是結局驚人的發展是:我們以為的天使,原來就是魔鬼——這讓《天使與魔鬼》增添了更多爭議性,也抹去了我們對科學與宗教可能握手和解的劇情預期。

   

    無論是科學偏執者,還是宗教偏執者都可能造成悲劇,這種偏執讓科學或宗教可能為善,也可能為惡。但是就結局來說,特別將罪過、陰謀論歸於宗教偏執者,這位宗教偏執者,為了達到目的而不擇手段,由此我們看到了源於人性的極端的衝突。

    文藝復興時期的教會壓迫科學的事件。當時的科學與宗教之間有一道深深的裂痕,哥白尼因為揭露科學發現、熱衷於宗教改革而被教會燒死,而伽利略遭到教會以異端的罪名審判,終身軟禁——原因是教會擔心他們的科學真相,挑戰了基督信仰的權威,如果我們把這一點放到《天使與魔鬼》的情節安排,情況也是如此。不過我們不要忘了,時代在進步,宗教/教會體系也在進步,只是它的腳步沒有科學發展來的快速:1822年「日心說」得到教廷的認可,而1984年,天主教教宗若望保祿六世公開發表談話,承認當年教會迫害伽利略的行為是錯誤的。

    宗教與科學當然並非勢不兩立,但我們必須小心「科學」是否已成為了新時代的「神」?我們更需要謹慎「自由」和「轉變」等潮流觀念,是否已成為了新生代的祟拜對象?在中古歐洲的黑暗時期,教庭對科學家的逼迫卻是鐵一般的事實,而在一系列的「獵巫行動」中,不少異教的女性也被貼上了「女巫」的標籤而受害,也不禁令人婉惜;然而,就像新任教庭內務總管所說:錯不在宗教,錯的只是人!就讓我們反省有否只著眼於宗教的大義,而疏忽了基督的大愛?

    最後,更值得我們反思的是,蘭頓教授雖然是一個無神論者,卻是由他來守護了教庭,我們所面對的反對聲音,會否就是神透過異教徒來對我們作出天使般的提醒呢?……

 

 

 

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